январь
2001 г.
ПО ПРОСЬБАМ ЧИТАТЕЛЕЙ




Священник
Андрей Суховский,
с. Усть-Кокса,
Горный Алтай



От чего бывает охлаждение в вере?

Беседа о духовничестве со священником Андреем Суховским
(с. Усть-Кокса, Горный Алтай)


Часто бывает так, что после обращения к Богу, люди испытывают радостное чувство, желание молиться, человеку легко дается победа над грехами, иногда до этого долгие годы мучавшими его. Но проходит время, и человек начинает чувствовать как бы богооставленность. На смену радостным переживаниям проходят скорби и сомнения. Как пережить эти трудные времена? Кто поможет в этом новообращенному?


Три этапа
духовного восхождения
человека к Богу

Святые отцы говорили, что путь человека к Богу как бы имеет три этапа.
На первом Бог снисходит к человеку, не гнушаясь тем состоянием греховности, в котором находится человек. А греховность человека бывает подобна смердящей яме… Но Бог радуется, что человек обратился, просто повернулся к Нему. И на этом этапе Господь действительно дает радостные духовные переживания и исполненные благодати явления. Так как человек, только что обратившийся к Богу — ребенок в духовном смысле. Все это можно сравнить с тем, как если бы кто-то взрослый, придя в гости, увидел бы там маленьких детей и стал занимать одного мальчика погремушкой, с другим бы стал машинку катать… Но этап этот не длится бесконечно. Ведь и любящая мать не довольствуется тем, что ее ребенок вначале делает первые шаги поддерживаемый ею. Наступает момент, и мать отпускает младенца, тянет к нему свои руки и говорит: “Иди! Иди! Делай свои самостоятельные шаги”. То же самое делает с нами и Бог.. Однако, многие люди не хотят духовно взрослеть, а хотят продлить этот этап на всю жизнь, все так же оставаясь на стадии эмоциональных ликований.
А тем временем наступает второй этап духовного восхождения человека к Богу. По протяженности времени этот этап длится многие годы или даже десятилетия. Бог как бы отступает от человека, и человек должен сам делать усилия на духовном пути, пробиваясь и продираясь к Богу через страсти, грехи, через все трудности и страдания.
И, затем, наступает третий этап, когда человек, переживший тяготы второго этапа восхождения к Богу, встречается с Ним. Встреча эта бывает и при этой жизни, или совершается в вечности, после земной смерти человека. Но когда бы она ни состоялась, человек входит в совершенную радость этой встречи с Богом. Человек уже становится как бы другом Божиим, как было сказано о Моисее: “Говорил Господь с Моисеем как с другом” (Исх. 33,11), или, как говорили святые отцы, - человек в той или иной степени обоживается.
Но, конечно, второй этап очень труден для людей, потому что здесь много сомнений, отступлений, именно на этом этапе велика опасность духовной гибели… Есть повествование о том, как некий монах пришел к старцу, своему духовному отцу и сказал: “Отче, двадцать лет я подвизаюсь, творю Иисусову молитву, но у меня ничего не получается. Наверное, мне нужно бросить все и уйти из монастыря”. Но старец сказал: “Подожди, потерпи немного, и, может быть, у тебя все получится!” И, действительно, скоро у этого монаха все получилось. Поэтому главное — иметь великое терпение, чтобы пережить период, когда кажется, что все рушится на тебя со всех сторон. Нужно неизменно хранить веру в промысел Божий, иметь доверие к Нему. Ибо, когда становится очень тяжело, то вера перестает нас эмоционально радовать. И как раз на этом этапе главную помощь может оказать духовный отец.

Что значит:
«духовный отец»

Но давайте остановимся на этом понятии: что такое духовный отец и, вообще, священник? Для этого прежде мы должны выяснить: Что такое Церковь? Ибо понятие о Церкви — понятие основополагающее. Оно включено и в Символ веры: “Верую во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь”. Говоря о Церкви, мы имеем в виду как бы два аспекта. Первый — это то, что Церковь видимая. Но этим, как мы знаем, Церковь не ограничивается. Иначе бы мы не говорили “верую”. Так как вера — память о вещах невидимых. Значит в церкви присутствует и невидимое. И в этом смысле мы имеем в виду не только Церковь Небесную, торжествующую, Церковь Святых. Но и здесь — на земле, в Церкви присутствует невидимый, неиссякаемый поток благодати Божией. И если священник, духовный отец, законно рукоположен епископом, не находится в запрещении, то он является проводником Божией Благодати.
Святые отцы, в известном смысле, сравнивали общение с духовным отцом с нашим обращением к иконе. Если мы искренне молимся пред иконой, то мы в первую очередь привлечены к этой иконе не ее художественными достоинствами, её красивостью, мы не задумываемся — творение ли она великого мастера или неизвестного иконописца. Но в первую очередь для нас важно: перед нами изображение Господа или Божией Матери, или святого. И мы через эту икону духовно приходим к Богу, Божией Матери, молимся со слезами, с верою, и в итоге получаем и вразумление, и ответ по вере нашей. Также и, приходя за советом к духовному отцу, чтобы через него получить Божий ответ, мы должны верить в то, что мы этот ответ получим. Ведь и приходим-то мы к священнику не ради него как человека, но ради Бога, Который через человека-священника даст нам Свой ответ. Если же мы не будем в духовном отце видеть его предназначение, а выискивать и копаться в его человеческих недостатках, то никакого Божьего ответа мы не получим. Каждый человек искушаем, и у каждого есть свои недостатки. Что же касается духовного отца, то есть пословица: “Если за простым человеком приставлено бес или два, то за священником — двадцать два!” То есть священник подвергается искушениям более изощренным и более опасным. Духовно опытным верующим известны многочисленные случаи, когда бесы пытаются какие-то чисто внешние проявления в священнике выставлять либо в смешном, либо даже соблазнительном виде. И все для того, чтобы внушить недоверие к духовному отцу и через это погубить неопытных. Но мы знаем примеры, что святым являлся человек грязный, оборванный, даже смердящий, а оказывалось, что в этом виде их Сам Господь посетил.
Поэтому надо внутренними очами сердца увидеть в человеке-священнике Бога. Ведь и в каждом человеке мы должны Бога видеть. Каждый человек несет в себе образ Божий. Сказано: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим” и “возлюби ближнего твоего как самого себя” (Мф. 22,37). То есть и в себе мы должны возлюбить именно образ Божий, и в ближнем, и, повторюсь, конечно же, в духовном отце.

Как выбрать
духовного отца

Часто спрашивают о том, как выбрать духовного отца? Конечно, если есть возможность выбора, то мы можем по расположению нашей души выбирать духовного отца. Но часто бывает и так, что за сотни километров нет другого священника. Так что хоть сам ты выбрал духовного отца, либо обстоятельства поставили тебе священника духовным отцом, духовнику нужно во всем доверять. Без этого доверия невозможно пройти второй — сложнейший этап духовного восхождения к Богу. Доверие необходимо потому, что советы настоящего духовника бьют нашу гордость, самолюбие, а отнюдь не ублажают нас и не гладят нас по головке. Духовник заставляет нас искать причину наших невзгод не где-то вне, а в нас самих, а это-то и не нравится нашему горделивому естеству. А жизнь вновь и вновь готовит нам как бы декорации из наших же собственных греховных немощей. Мы натыкаемся на них, но не желаем сознаться, что мы сами себе породили все эти препятствия. А продолжаем винить в этих препятствиях кого угодно, только не самих себя. Бесы же при этом научают нас обвинить во всех своих злоключениях именно духовного отца. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы окончательно не запутаться, не погибнуть, набраться веры, мужества, и воспринимать советы, обличения духовного отца, именно как советы Божии.

Окончание следует.

на главную страницу